Escuela de Frankfurt

La Escuela de Frankfurt es una escuela de pensamiento e investigación social surgida en Alemania. El término “Escuela de Frankfurt" es un término informal empleado para referirse a los pesadores miembros del Instituto de Investigaciones Sociales como a aquellos influenciados por él, pero no existe ninguna institución formal con este nombre. La Escuela de Frankfurt, inspirándose en Marx, Freud y Weber, sintetizó filosofía y teoría social para desarrollar una Teoría Crítica de la sociedad contemporánea, fundado por Georg Lukacs en 1924. La Historia de la Escuela de Frankfurt se puede dividir en 4 etapas.

Etapa 1 (1914-1918)

La principal influencia sobre el pensamiento de la primera generación de la Escuela de Frankfurt fue:

Modernismo estético: Liberación del subconsciente; conciencia de estar viviendo en una época única.

Crítica del positivismo: Al que se considera expresión del conformismo, como filosofía, como método científico y como ideología política y anarquista.

Teoría Marxista: Crítica de la ideología burguesa, crítica de la alienación del trabajo, materialismo histórico; la historia es vista como una lucha de clases y de explotación del trabajador bajo distintas formas en cada época histórica.

Teoría de la cultura: Crítica de la cultura occidental como la cultura de la dominación de la naturaleza, tanto interior como la exterior, diferenciación dialéctica de las dimensiones emancipadoras y represivas de la cultura elitista.

Teorías de Weber: Análisis histórico comparativo del racionalismo occidental referido al capitalismo, al estado moderno, a la racionalidad científica secular, a la cultura, y a la religión.

Teorías de Freud: Descubrimiento del subconsciente, análisis de las bases psicológicas del autoritarismo y del comportamiento social irracional.

Etapa 2

La mayor aportación a la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt por parte de su segunda generación se centra en dos obras hoy en día consideradas clásicos del pensamiento del siglo xx: “La dialéctica de la ilustración” (1944) de Horkheimer y Adorno, y la “Mínima Moralia” (1951) de Adorno. En estas obras la crítica al capitalismo se torna en una crítica a la civilización occidental.

Etapa 3 (1939-1945)

Los teóricos críticos reconocen que la forma de opresión de la sociedad capitalista han cambiando. Durante esta etapa, el Instituto de Investigación Social se restableció en Frankfurt (aunque muchos de sus miembros se quedaron en Estados Unidos), con el objetivo no solo de continuar con sus investigaciones si no de convertirse en una fuerza dominante en la educación y la democratización en Alemania Occidental.

Etapa 4

La Escuela de Frankfurt había evitado adoptar una posición clara sobre la relación entre los métodos materialistas y transcendentales,  la epistemología de Habermas sintetiza estas dos tradiciones al demostrar que el análisis fenomenológico y trascendental puede ser incluido dentro de una teoría materialista de evolución social. La naturaleza a la vez empírica y trascendental de la sabiduría emancipadora se convierte así el cimiento de la Teoría Crítica.La función de la ‘teoría crítica’ era analizar detalladamente los orígenes de las teorías en los procesos sociales, sin aceptarlas de inmediato como hacían los empiristas y positivistas, ya que ello sería aceptar implícitamente procesos y condiciones de los que el hombre ha de emanciparse. Afirmaban que las ciencias no están libres de valores, sino que conllevan supuestos implícitos cuya condición de valor está oculta por su evidente obviedad. Estos juicios de valor, como la conveniencia de dominar la naturaleza mediante la tecnología, deben ‘desenmascararse’ y exponerse a la crítica.


Fuentes:
http://www.marxists.org/subject/frankfurt-school/
http://es.wikipedia.org/wiki/Escuela_de_Frankfurt

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